写于 2018-11-20 12:19:01| 千赢国际手机版| 市场
<p>在1936年9月7日的夜晚,最后剩下的甲状腺或塔斯马尼亚虎,自他去世以来被称为“本杰明”,在霍巴特动物园死亡</p><p>官方的死因是疏忽/暴露本杰明的过世标志着灭绝一个物种只有在本杰明去世前59天,塔斯马尼亚州政府已经出台了保护物种的立法 - 一个看似毫无意义的姿态这个生物在他去世前已被俘虏在动物园里三年了,在那段时间里,我的祖父回忆起看到他到了我的想法,塔斯马尼亚虎的灭绝是澳大利亚历史上最大的悲剧之一,所以最近我问我的祖父在那里的感觉如何;他回答说:“老实说,当时我们并没有多想太多”在最后一位塔斯马尼亚老虎逝世前两年,艺术家和插画家Percy Leason在维多利亚湖的Tyers任务中描绘了46幅原住民肖像</p><p>作为最后的维多利亚原住民展出并被设计为在土着人成为之前捕获它们 - 正如人们普遍预期的那样 - 绝种Leason的绘画动机可能源于打捞人类学,但是图像本身比实际的民族志记录更多提供Leason's肖像画是一个时间窗口他们谈到人们被他们的血液分类的时期他称他的对象为“全血”,这个术语用来表示一个人没有非原住民血统虽然澳大利亚已经正式拒绝血液的概念量子和遗传算术,即使在今天,也存在一种流行和错误的看法,即可以测量土着人的比例l和非原住民血统通过“血液”浅肤色的土着人经常质疑他们的真实性并且他们的身份受到挑战毫无疑问,几代定居者澳大利亚人从原住民的祖先那里下来,未被承认和未被记住:使用当天的术语,半种人让位于四边形,然后是octoroons,然后对于许多人来说,他们只是变成了“澳大利亚人”当然,这也代表了一种灭绝虽然土着人民是一个垂死的种族的想法自19世纪末以来流传开来,它在20世纪30年代重新获得了兴趣这种灭绝话语的顶峰也在Daisy Bates的序列化文章中找到了形式,后来被编辑为原住民的传递,Leason几乎同时描绘了他所谓的“最后的维多利亚原住民”的象征</p><p>这些想法对于他来说,这些他所谓的最后一次“全血”的肖像将他与他们联系起来灭绝和打捞人类学的观点在他的同龄人中得到了很好的认可,Leason在他的时代取得了显着的艺术地位</p><p>最后的维多利亚原住民在1934年9月在雅典娜画廊开幕时吸引了大批人群</p><p>此次展览恰逢墨尔本一百周年,此时,全城各地的人们都在思考未来Leason的肖像画讲述了未来,通过描绘他认为是过去的东西现在反思这一点,我不禁怀疑是什么吸引了观众的好奇心</p><p>成员从时间的回顾中可以清楚地看到,Leason和更广泛的社区都在考虑肖像人类学演习;他们是一个失落的目录,一个灭绝的记录观众可能已经承认了图像被认为代表的悲剧和悲伤的悲伤,但人们想知道是否有许多人也认为他们怀旧,也许是遗憾的遗憾自然科学家和人类学家唐纳德Thomson拍摄了Leason画的同一个人,并且出于同样的原因,Leason认为自己就像汤姆森一样:两者都是无动于衷的录音机,都是人类学家,都是编目员,他们的方法都是故意的民族志</p><p>区别在于Leason相信他的肖像优于汤姆森的照片毫无疑问,在汤森的摄影作品中,Leason的肖像作品取得了一定的成功</p><p>他捕捉到温柔和人性</p><p>汤姆森忽略了Leason的手势笔触和对光线的微妙使用表明他的方法犹豫不决他看到了他的一个难以捉摸的画面受试者:这些是一个空灵的,脆弱的p人类,濒临灭绝他的肖像保存并记录下来为后代 然而,汤姆森的50mm镜头既文字又坦率</p><p>如果不可能的话,汤姆森的照片中出现的鲜明和不舒服的肢体语言和表情也可能存在于Leason的工作室中</p><p>他选择的媒介允许Leason捕捉他的主题的本质汤姆森的摄影技术错过了;绘画也让他有一定的自由,摄影没有摄影,虽然从来没有严格的客观,至少与现实有明显的联系照片中的主体存在,因为它们出现,在某个阶段或某个阶段当然,主题构成,背景设计和作品精心策划,但摄影师永远无法完全控制图像主体有代理,他们可以并且做“盯着”绘画,另一方面,让艺术家有更大的机会来解读他们的主题</p><p> Leason的肖像画解释他们的主题推断出一种不一定与现实有任何关系的意义他们展示了一个消失的人,面孔逐渐消失在背景中 - 这些土着面孔就像你手中的水,滑落他们是模糊的汤姆森的照片是无可否认的真实他们代表了一种文化,尽管有Leason的建议,但它并没有任何艺术许可证可以使用编辑Leason构建他的主题,使他们似乎意识到他们所谓的命运,让这种假设的命运成为必然的空气在20世纪30年代,像Leason这样的定居者有一个实际的经济优势,表明维多利亚时代的原住民正在灭绝土着人民被看到作为土地征用的障碍已故历史学家帕特里克沃尔夫称这是基于“消除逻辑”的解决方案莱森的主题不是被动的爱德华托马斯福斯特,就像所有莱森的男性主体一样,是光着膀子他的双臂交叉在他背后推进他的胸部,清楚地显示他的划痕标记虽然Leason控制了这幅画,但看起来Foster颠覆了他的解释他的眼睛是敏锐而强烈的,也许比任何其他肖像更高,Clara Hunt,一位资深女性和着名的织女,被Leason描述为不情愿和害羞她的肖像不像他的其他女性肖像,因为她穿着她的表情出现r如果不是那么严厉,亨特夫人早些时候已经解散了汤姆森的一张照片,但似乎在她的拒绝行为中,她拒绝了莱恩夫人,亨特是为李森摆姿势最年长的女人,也许是因为她的资历和地位,她能够颠覆艺术家的要求自1959年Leason去世以来,他的知名度和声誉已经消失</p><p>这些臭名昭着的肖像的遗产仍然是众所周知的也许最重要的是,它们仍然是当代土着人民的重要和挽歌提醒他们的祖先作为一个垂死的种族的记录他们不可避免地失败然而许多人已经内化了将真正的原住民与血液联系起来的相同的消除逻辑“日常生活中”这个词可能已经在日常会话中被删除,但是诸如“原住民的哪一部分”这样的问题对于维多利亚时代的原住民来说,这仍然是非常普遍的就像艺术在创造这个问题上起了作用一样,它现在起了作用在其解决方案中的作用当代维多利亚时代的原住民艺术家,如Bindi Cole Chocka,为那些诋毁以城市为基础的Koorie人不够黑的人提出了谴责,并模仿外人对土着人的肤色的痴迷作为他们真实性的标志虽然原住民仍被归类为分类,黑皮肤的土着人被认为是真实的,皮肤白皙的土着人被视为欺诈,但艺术家们正在激发观众考虑他们自己对种族的理解以及他们未经审查的先入之见如何可能是天生的种族主义者</p><p>似乎Leason从来没有超越过维多利亚原住民的血液所定义的概念;然而,在画完这些肖像后的几年里,他确实反思了这个系列并说:维多利亚时代原住民的肖像只是偶然的民族志,就像雷伯恩的肖像偶然是民族志的,因为它揭示了苏格兰种族的个体</p><p>这是一个重要的一点,因为它表明有一个时刻,Leason最终认出了他的保姆的人性 Leason肖像画中的46个人传达了一种双重性:一方面,他们通过表面上看似于他们的命运来证明他的误解;另一方面,他们通过拒绝消失来颠覆它,因为今天他们的文化继续存在他们被描述为辞职,当他们不是时他们被描述为消失,当他们不是维多利亚时代的土着人今天没有发现我们的身份根植于血量,但我们的意识,我们的历史,我们的人物,我们的家庭在我只能描述为历史巧合,Percy Leason出生两年后我的土着曾祖母,在同一地区土地记录列表他们作为邻居也许他和她一起玩,或者参加了超出他们财产边界50米的学校 - 我永远不会知道然而我可以看看他创造的肖像并且想知道,他的敏感性是终身接触的结果,还是它一种替代性的联系使我得到了如此同情的阅读</p><p>本文发表于Brave New World:Australia 20世纪30年代的展览目录,

作者:华讶